馬太福音一章17節。
「這樣，從亞伯拉罕到大衛共有十四代；從大衛到遷徙巴比倫共有十四代；從遷徙巴比倫到基督共有十四代。」
他將所有的世代分為三部分，以表明即使他們的政府形式改變了，他們也沒有變得更好，而是在貴族制、君主制和寡頭制下，他們都同樣邪惡；無論是民選領袖、祭司還是君王掌管他們，對他們的德行都沒有益處。
但為何他在中間部分略過了三位君王，而在最後一部分，列出十二代之後，卻說有十四代呢？第一個問題我留給你們去查考；[1] 因為我不需要向你們解釋所有事情，免得你們變得懶惰：但第二個問題我們會解釋。[2] 在我看來，他在此處似乎將被擄的時間和基督自己都算作一代，藉此將祂與我們緊密相連。他充分地提醒我們那次被擄，表明即使他們下到那裡，也沒有變得更清醒；為的是要從一切事上顯明祂的降臨是必要的。
「那麼，」有人可能會說，「馬可為何不這樣做，也不追溯基督的家譜，而是簡要地說出一切呢？」在我看來，馬太是首先著手這個主題的（因此他既精確地列出家譜，又停在需要之處）；而馬可是在他之後，這就是他採取簡短方式的原因，因為他是在處理已經說過並顯明的事情。[3]
那麼，路加為何不僅追溯家譜，而且追溯的世代更多呢？這是很自然的，馬太既然已經開了頭，路加就想在先前的陳述之外，再教導我們一些東西。而且他們每個人也都以同樣的方式效法自己的師傅；一個效法保羅，他比任何河流都更豐沛；另一個效法彼得，他注重簡潔。
2. 馬太為何不像先知那樣，在開頭就說「我所見的異象」和「臨到我的話語」呢？因為他是寫給那些心存善意、極其專注於他的人。因為所行的神蹟都大聲宣告，而那些領受話語的人也極其忠信。但在先知的情況下，並沒有那麼多神蹟來宣揚他們；此外，假先知的族類，為數不少，正喧囂地闖入他們中間：猶太人對他們甚至更加留意。因此，這種開頭在他們的情況下是必要的。
如果曾有神蹟發生，那也是為了外邦人，以增加歸信者的數目；也是為了彰顯神的能力，如果他們的敵人俘虜了他們，自以為得勝，
是因為他們自己的神大有能力：就像在埃及一樣，從那裡上來了為數不少的「雜族」；[4] 之後，在巴比倫，關於火爐和夢境所發生的事。當他們獨自在曠野時，也行了神蹟；就像在我們的情況下：因為在我們中間，當我們剛從錯誤中出來時，許多奇妙的作為被彰顯出來；但後來當真信仰在所有國家紮根時，它們就停止了。
後來發生的事情[5] 很少且間歇性；例如，當太陽在運行中停止，並向相反方向倒退時。這也可以在我們的情況下看到。因為即使在我們這一代，在那個超越所有不敬虔之人，我指的是猶利安的例子中，發生了許多奇怪的事情。因此，當猶太人試圖在耶路撒冷重建聖殿時，火從地基中爆發出來，徹底阻礙了他們；當他的財政官[6] 和他的叔叔兼同名者，公然褻瀆聖器時，一個「被蟲子吃掉，氣絕身亡」，[7] 另一個「從中間裂開」。[8] 此外，當在那裡獻祭時，泉水枯竭，以及饑荒與皇帝本人一同進入城市，這是一個非常大的徵兆。因為神通常會做這樣的事情；當邪惡倍增，祂看到祂的子民受苦，而他們的敵人因對他們的統治而極度陶醉時，祂就會彰顯祂自己的能力；祂在波斯對待猶太人時也這樣做了。
3. 因此，他將基督的祖先分為三部分，並非無的放矢，也非偶然，這從所說的已然清楚。而且，請注意他從何處開始，又在哪裡結束。從亞伯拉罕到大衛；從大衛到巴比倫被擄；從被擄到基督自己。因為他一開始就將大衛和亞伯拉罕緊密相連，在總結時也以同樣的方式提及兩者。這是因為，正如我已經說過的，應許是向他們發出的。
但為何他提及巴比倫被擄，卻沒有提及下埃及呢？因為他們不再害怕埃及人，但他們仍然懼怕巴比倫人。而且一件事是古老的，另一件事是新鮮的，是最近發生的。而且他們下埃及並非因為罪，但被擄到巴比倫卻是因著他們的過犯。
而且，關於這些名字本身，如果有人試圖翻譯它們的詞源，即使從那裡，他也能從中獲得豐富的神學思辨材料，[9] 並且對新約有著極其重要的意義：例如，從亞伯拉罕的名字，從雅各的名字，從所羅門的名字，從所羅巴伯的名字。因為這些名字並非無故賜予他們。但為了避免我們因冗長而顯得乏味，讓我們略過這些，繼續處理緊迫的事情。
4. 於是，他提及了祂所有的祖先，並以約瑟作結，他並未就此打住，而是補充說：「馬利亞的丈夫約瑟」；暗示他追溯家譜也是為了她。然後，免得你聽到「馬利亞的丈夫」後，就以為基督是按著自然的常規而生，請注意，他如何藉著接下來的話來糾正。他說：「你聽說了丈夫，你聽說了母親，你聽說了給孩子起的名字，所以也要聽聽出生的方式。」「耶穌基督的降生是這樣的。」[10] 「我求你，你已經提到了祂的祖先，你現在要告訴我什麼樣的降生呢？」 「我仍然想告訴你祂降生的方式。」你看到了嗎，他如何喚醒聽者？因為他彷彿要講述一些不尋常的事情，[11] 他承諾也要講述其方式。
並且請注意他所提及之事中極其卓越的次序。因為他沒有直接講述降生，而是先提醒我們，祂離亞伯拉罕有多少代，離大衛有多少代，離巴比倫被擄有多少代；因此他
讓細心的聽者思考這些時代，以表明這就是先知所預言的基督。因為當你數算世代，並從時間上得知這就是祂時，你也會欣然接受祂降生時所發生的神蹟。因此，當他要講述一件大事，即祂由童貞女降生時，他首先藉著提及「馬利亞的丈夫」來遮蔽這個陳述，直到他數算完世代；或者說，他甚至在短時間內[12] 講述了降生本身，然後才繼續數算年份，提醒聽者，這就是那位族長雅各曾說過，當猶太統治者終結時，祂終將降臨的那一位；也是先知但以理預先宣告，祂將在那些許多週之後降臨的那一位。如果有人數算天使向但以理所說的那些週數的年份，並從城市重建追溯到祂的降生，他將會發現兩者是吻合的。[13]
5. 那麼，我求你，祂是如何降生的呢？「祂母親馬利亞已經許配了人」：[14] 他沒有說「童貞女」，而只是說「母親」；這樣他的敘述就容易被接受。因此，他預先讓聽者期待一些普通的信息，並藉此抓住他，然後藉著補充這個奇妙的事實來使他驚訝，說：「他們還沒有同房，馬利亞就從聖靈懷了孕。」他沒有說「在她被帶到新郎家之前」；因為她確實已經在那裡了。因為古人大多將許配的妻子留在自己家中：[15] 至少在那些地方，即使現在也能看到同樣的習俗。因此，羅得的女婿們也與他同住。馬利亞自己也與約瑟同住。
她為何不在許配前懷孕呢？正如我一開始所說，是為了讓所做之事暫時隱藏，並讓童貞女免於一切惡意的猜疑。因為當那個最有權利感到嫉妒的人，非但沒有公開羞辱她，反而在她懷孕後接納並珍愛她時；這就非常清楚地表明，除非他完全相信所做之事是聖靈的作為，否則他不會將她留在身邊，並在所有其他事情上服事她。他非常恰當地說「她被『發現』懷了孕」，這種表達方式通常用於描述奇特、出乎意料、意想不到的事情。
因此，不要再追問，也不要要求超出所說的任何事情；也不要說：「但聖靈是如何從童貞女身上成就這事的呢？」因為如果當自然界在運作時，我們無法解釋其形成的方式；那麼，當聖靈行神蹟時，我們又如何能表達這些呢？為了避免你使傳福音者疲憊，或因不斷詢問這些事情而打擾他，他已經說了是誰行了神蹟，然後就退去了。「因為我不知道，」他說，「更多的事情，只知道所做之事是聖靈的作為。」
6. 那些忙於探究天上降生之事的人，應當感到羞恥。因為如果這個降生，有無數的見證，早已預告了這麼久，並且顯明出來，可供親手觸摸，卻無人能解釋；那麼那些忙於探究那不可言喻的降生之事的人，他們的瘋狂又差了多少呢？因為加百列和馬太都無法說出更多，只能說那是出於聖靈；但如何出於聖靈，或以何種方式，他們都沒有解釋；因為那是不可能的。
你也不要以為，聽了「出於聖靈」就學到了一切；不，因為即使我們學到了這一點，我們仍然對許多事情一無所知；例如，無限者如何居於子宮中，那包含萬有者如何被一個女人懷著，如同未出生者；童貞女如何生育，卻仍保持童貞。我求你，聖靈是如何塑造那個聖殿的？祂如何不是從子宮中取走所有的肉體，而是取走一部分，並使其增長，塑造它？因為祂確實是從童貞女的肉體中出來的，祂藉著說「那在她裡面懷的」[16] 來宣告；保羅也說「由女人所生」；藉此他堵住了那些[17] 說基督是
透過某種管道來到我們中間的人的口。因為，如果真是這樣，那又何必需要子宮呢？如果真是這樣，祂與我們就沒有任何共通之處，那肉體就是另一種，而不是屬於我們這團肉體的。那麼祂如何是耶西的根？祂如何是枝子？如何是人子？馬利亞如何是祂的母親？祂如何是大衛的後裔？祂如何「取了奴僕的形像」？[18] 祂如何「道成了肉身」？[19] 保羅又如何對羅馬人說：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神」？[20] 因此，祂是出於我們，出於我們的本質，[21] 出於童貞女的子宮，這些事和其他事都顯明了；但如何，卻沒有顯明。那麼你也不要探究；只接受所啟示的，不要對所隱藏的感到好奇。
7. 「她丈夫約瑟是個義人，不願公開羞辱她，想要暗暗地把她休了。」[22]
他既說這是出於聖靈，且未經同房，他又以另一種方式確立他的陳述。[23] 免得有人說：「這從何而來？誰曾聽過，誰曾見過這樣的事發生？」——或者免得你懷疑門徒為了偏袒他的主而捏造這些事；——他引入約瑟，藉著他所經歷的，來證明所提及之事；他的敘述幾乎是在說：「如果你懷疑我，如果你懷疑我的見證，就相信她的丈夫吧。」因為「約瑟，」他說，「她的丈夫，是個義人。」這裡的「義人」是指在一切事上都品德高尚的人。因為不貪婪是公義，普遍的德行也是公義；[24] 聖經大多是在後一種意義上使用「公義」這個詞；正如它說：「一個義人，又正直」；[25] 又說：「他們兩個人都是義人」。[26] 既然是「義人」，也就是善良和體貼的人，「他想要暗暗地把她休了。」他之所以講述約瑟完全得知真相之前發生的事，是為了讓你不要懷疑他得知真相之後所做的事。然而，這樣的人不僅會被公開羞辱，而且律法也命令她應受懲罰。然而約瑟不僅免除了那更大的懲罰，也免除了那較小的懲罰，即羞辱。因為他非但沒有懲罰，甚至不願公開羞辱她。你看到一個自制的人，擺脫了最暴虐的激情。因為你們知道嫉妒是多麼可怕的事：因此，那清楚知道這些事的主說：「因為丈夫的憤怒充滿嫉妒」；[27] 「在報仇的日子，他必不寬容」；又說：「嫉妒如陰間之殘忍」。[28] 我們也知道許多人寧願放棄生命，也不願陷入嫉妒的嫌疑。但在這個例子中，不僅僅是嫌疑，子宮的負擔完全證明了她。但儘管如此，他卻如此沒有激情，以至於不願在最小的事情上使童貞女感到悲傷。因此，雖然將她留在家中似乎是違背律法，但將她公開並審判會迫使他將她處死；他卻沒有做這些事，而是現在以比律法更高的準則來行事。因為恩典既已降臨，從此就必須有許多高尚公民身份的標誌。因為太陽雖然尚未顯露其光芒，卻從遠處以其光照亮了世界的一半以上；[29] 同樣，基督即將從那個子宮中升起，甚至在祂出來之前，就已照耀了全世界。因此，甚至在她分娩之前，先知們就歡樂地跳舞，婦女們預言將來之事，約翰尚未從腹中出來，就從子宮中跳躍。因此，這個人也表現出極大的自制，他既沒有指責也沒有責罵，而只是著手休掉她。
8. 事情既然如此，眾人束手無策，[30] 天使便來解決他們所有的難題。但值得探究的是，天使為何不早些說話，在丈夫產生這些念頭之前就說呢？而是「當他思想這事的時候」，才來；因為經上說：「正思念這事的時候，天使」就來了。然而對她，他甚至在她懷孕之前就宣告了這好消息。這又包含另一個難題；因為即使天使沒有說話，童貞女為何保持沉默，她已經被天使告知了；當她看到她許配的丈夫陷入困境時，她為何不結束他的困惑呢？
那麼，天使為何不在約瑟煩惱之前說話呢？因為我們必須先解釋前一個難題。那麼，他為何不說話呢？免得約瑟不信，而他遭遇與撒迦利亞相同的事。因為當事情可見時，相信就容易了；但當事情尚未開始時，接受他的話就不那麼容易了。因此天使起初沒有說話，也因為同樣的原因，童貞女也保持沉默。因為她不認為向她許配的丈夫宣告一件聞所未聞的事會得到他的信任，反而會更激怒他，彷彿她在掩蓋一個已犯的罪。既然她自己，將要領受如此大的恩惠，也多少有些人的反應，說：「這事怎能有呢？因為我沒有出嫁。」[31] 他就更會懷疑了；尤其是從那個被懷疑的女人那裡聽到。因此童貞女沒有對他說什麼，但天使，在時機需要時，向他顯現。
9. 那麼，有人可能會問，他為何不在童貞女的情況下也這樣做，而在懷孕之後才向她宣告好消息呢？免得她焦慮不安，極度困擾。因為她很可能在不確定情況下，甚至對自己產生不好的念頭，甚至會去勒死或刺傷自己，無法忍受羞辱。因為那位童貞女確實奇妙，路加指出她的卓越之處，說當她聽到問安時，她並沒有立刻傾吐心聲，[32] 也沒有接受這話，而是「心裡不安」，思量「這是什麼樣的問安」。[33] 既然她如此完美細膩，她甚至會因羞恥的念頭而心煩意亂，不期望她所說的任何話能說服任何聽到的人，而只會認為所發生的事是通姦。因此，為了防止這些事，天使在懷孕之前就來了。此外，萬物的創造者所進入的子宮，理應免於煩惱；而那被認為配得成為如此奧秘的僕役的靈魂，也應擺脫一切擾動。由於這些原因，祂在懷孕之前對童貞女說話，但對約瑟則是在分娩之時。
許多較為單純的人不明白這一點，便說這其中有不一致之處；因為路加說天使是向馬利亞宣告好消息，而馬太則說天使是向約瑟宣告；他們不知道兩者都發生了。這種事情在整個歷史中都必須牢記；因為這樣我們就能解決許多看似不一致的地方。
10. 天使於是來了，當約瑟煩惱的時候。因為除了上述原因之外，為了彰顯他的自制，天使也延遲了降臨。但當事情即將發生時，他才終於顯現。「正思念這事的時候，有主的使者在夢中向他顯現。」[34]
你看到這位丈夫的溫和了嗎？他非但沒有懲罰，甚至沒有向任何人透露，連他所懷疑的她也沒有，而是在自己心裡思量，目的就是要連原因也向童貞女隱瞞。因為經上也沒有說他打算「趕走她」，而是「休掉她」，可見這個人是多麼溫和善良。「但當他思念這事的時候，天使在夢中顯現。」
為何不像對牧羊人、撒迦利亞和童貞女那樣公開顯現呢？這個人極其有信心，不需要這種異象。而童貞女，因為向她宣告了極其美好的消息，比向撒迦利亞宣告的更偉大，而且是在事情發生之前，所以也需要一個奇妙的異象；而牧羊人，因為性情比較遲鈍粗俗。[35] 但這個人，是在懷孕之後，[36] 且兩人之間有很大的間隔；因此也不需要責備。
但藉著說「不要害怕」，他表明約瑟曾害怕，唯恐因留下一個通姦者而得罪神；因為如果不是為了這個，他甚至不會想到要休掉她。因此，他以各種方式指出天使是從神而來，將他所想做的一切，他心中的感受，以及他所決定的事，都擺在他面前。
現在，他提到了她的名字，並沒有就此打住，而是補充說：「你的妻子」；如果她被玷污了，他就不會這樣稱呼她。這裡他稱許配的為「妻子」；正如聖經習慣上甚至在婚前就稱許配的丈夫為女婿。
但「娶她過來」是什麼意思呢？就是把她留在他的家中，因為他本來已經打算休掉她了。「她，被休掉的，你當留下她，」他說，「因為她是神託付給你的，而不是她的父母。祂託付她不是為了婚姻；而是與你同住；祂藉著我的聲音託付她。」就像基督自己後來將她託付給祂的門徒一樣，現在也託付給約瑟。
12. 接著，他含蓄地表明了手頭的事，沒有提及惡意的猜疑；而是以一種更恭敬和得體的方式，藉著說明懷孕的原因，也消除了這一點；暗示正是那使他害怕，並因此他會休掉她的事——我說，正是這件事，是他應該娶她並將她留在自己家中的正當理由。因此，他完全消除了他的痛苦。「因為她不僅沒有，」他說，「非法性行為，而且她的懷孕甚至超越了所有自然法則。因此，你不僅要放下你的恐懼，甚至要更加歡喜，『因為那在她裡面懷的，是從聖靈來的。』」
他所說的是一件奇異的事，超越人的理性，也超越所有自然法則。那麼，對於一個完全陌生這些消息的人，他如何能相信呢？「藉著過去的事，」他說，「藉著啟示。」因為他正是為了這個目的，將他心中所想的一切，他所感受的，他所害怕的，他所決定的，都敞開了——藉著這些，他可以確信這一點。
或者說，不僅藉著過去的事，也藉著將來的事，他贏得了他的信任。「她將要生一個兒子，」他說，「你要給祂起名叫耶穌。」[38] 「因為你不要因為祂是從聖靈來的，就以為你與這救贖的職事無關。雖然在降生中你沒有份，但童貞女保持未受玷污，然而，凡屬於父親的，不損害童貞的榮譽，我都會賜給你，為所生的起名：因為『你要給祂起名』。因為雖然這後裔不是你的，你卻要對祂表現出父親的關懷。因此，我甚至從起名開始，就將你與所生的祂連結起來。」
然後，免得有人因此懷疑他是父親，請聽接下來的話，他以何等精確的謹慎來陳述。「她將要生一個兒子，」他說：「他沒有說『為你生』，而只是說『她將要生』，說得不確定：[39] 因為她不是為他生，而是為全世界生。
13. 因此，天使也從天上帶來祂的名字，再次暗示這是一個奇妙的降生：是神自己藉著天使將名字從天上傳給約瑟。因為這也不是無的放矢，而是萬千祝福的寶藏。因此，天使也解釋了它，並提出了美好的希望，再次以這種方式引導他相信。因為我們通常更傾向於這些事，因此也更樂於相信它們。
所以，他藉著過去的事、將來的事、現在的事，以及賜給他自己的榮譽，在各方面堅固了他的信心之後，又適時地引入先知，為所有這些事作證。但在介紹先知之前，他預先宣告了將藉著祂臨到世界的美好事物。這些是什麼呢？罪惡被除去和消除。[40] 「因為祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」
這裡再次表明這件事是出乎意料的。因為他宣告的不是從可見的戰爭，也不是從野蠻人那裡得來的拯救，而是比這些更偉大的，從罪惡中得來的拯救；這是一項以前任何人都無法完成的工作。
但有人可能會問，他為何說「自己的百姓」，而沒有加上外邦人呢？是為了暫時不驚嚇聽者。因為對那些有悟性的人，他也隱約地指明了外邦人。因為「自己的百姓」不僅僅是猶太人，也包括所有親近並領受從祂而來的知識的人。
並且請注意，他如何順帶向我們揭示了祂的尊嚴，稱猶太民族為「祂的百姓」。因為這句話的意思無他，只是暗示所生的是神的兒子，他所談論的是至高者的君王。正如赦免罪惡不屬於任何其他權柄，而只屬於那獨一的本質。
14. 既然我們領受了如此大的恩典，我們就當盡一切努力，不羞辱這份恩惠。因為如果甚至在這份榮耀之前，所做之事就應受懲罰，那麼現在，在這份不可言喻的恩惠之後，就更應如此。我現在說這話並非無故，[41] 而是因為我看到許多人在洗禮之後，生活比未受洗者更為隨便，在生活方式上沒有任何獨特之處。你看，正是因為這個原因，無論是在市場還是在教會，都無法迅速分辨誰是信徒，誰是非信徒；除非有人在聖禮舉行時在場，看到一類人被請出去，另一類人留在裡面。然而，他們應該藉著生活方式，而不是藉著地點來區分。因為正如人們外在的[42] 尊嚴自然地可以從他們所穿戴的外在標誌中發現，我們的尊嚴也應該從靈魂中辨別出來。也就是說，信徒不僅應該藉著恩賜顯明，也應該藉著新的生命顯明。信徒應該是世界的光和鹽。但當你連自己都不能發光，也不能包紮自己的壞疽時，還有什麼能讓我們認識你呢？因為你進入了聖水？不，這對你來說反而成了懲罰的積累。[43] 因為榮譽的偉大，對於那些不選擇活出配得上這份榮譽的人來說，是加增的報應。是的，信徒不僅應該藉著從神領受的而發光，也應該藉著他自己所貢獻的而發光；並且應該藉著一切，藉著他的步態，藉著他的眼神，藉著他的衣著，藉著他的聲音來辨別。我說這些，不是為了炫耀，而是為了觀看者的益處，作為我們塑造自己的準則。
15. 然而，現在我無論想藉何物來辨認你，我發現你在各方面都與其相反。因為，若我願藉你的居所來辨識你，我見你終日沉溺於賽馬、戲院、不法之事，在市集邪惡的聚會中，以及與墮落之人為伍；若我藉你的面容來辨識你，我見你持續過度歡笑，放蕩如一個咧嘴而放蕩的妓女；若我藉你的衣著來辨識你，我見你與舞台上的人無異；若我藉你的追隨者來辨識你，你卻帶領著寄生蟲和奉承者；若我藉你的言語來辨識你，我聽不到任何有益、必要、對我們生命有意義的話語；若我藉你的餐桌來辨識你，從那裡對你的指控將顯得更為沉重。
那麼，請告訴我，我該如何辨認你這個信徒呢？因為我所提到的一切都給出了相反的判斷。我為何說「信徒」呢？因為我甚至無法清楚辨明你是否為人。當你像驢子一樣踢腿，像公牛一樣放蕩，像馬一樣對女人嘶鳴；當你像熊一樣貪吃，像騾子一樣縱慾，像駱駝一樣懷恨在心時，你還能是人嗎？
再者，若我要求你使另一個人變得溫和，這也不應被視為強人所難；然而，你可能會反駁說你無法控制他人的性情，這也並非完全取決於你。但現在，這是你自己的野獸，是完全取決於你的事。那麼，你有何藉口？你又能提出什麼合理的理由呢？你正將獅子變成人類，卻不顧自己正從人類變成獅子；你將超乎自然之物賦予野獸，卻連自然之物都未能為自己保留。是的，當野獸因你的努力而提升到我們高貴的境地時，你卻被自己從王國的寶座上推下，被驅逐到牠們的瘋狂之中。因此，如果你願意，請將你的憤怒想像成一種野獸，並像其他人對待獅子那樣，對待你自己，使這種思維方式變得溫和馴服。因為這也有可怕的牙齒和利爪，如果你不馴服它，它將毀滅一切。因為獅子和蛇都沒有憤怒那樣撕裂內臟的力量，憤怒用它鐵一般的利爪不斷地這樣做。因為我們看到，它不僅損害身體，連靈魂的健康也因此敗壞，吞噬、撕裂、粉碎其所有力量，使其一無是處。因為如果一個人腸內滋生蠕蟲，甚至無法呼吸，內臟全部衰竭；那麼，我們體內有如此巨大的蛇（我指的是憤怒）吞噬一切，我說，我們如何能產生任何高貴的事物呢？
如果我們能喝下能殺死體內蠕蟲和蛇的藥水。「這種藥水有何特性，竟有如此大能？」有人會問。基督的寶血，若以完全的確信領受（因為這將有能力熄滅一切疾病）；以及仔細聆聽神聖的聖經，並在聆聽之餘加上施捨；因為藉著這一切，我們將能治死敗壞我們靈魂的情慾。那時我們才能活著；因為現在我們確實與死人無異：因為情慾若活著，我們就無法活著，我們必然滅亡。除非我們在此地先殺死它們，否則它們必在來世殺死我們；或者說，在那死亡之前，它們甚至在此地就會向我們索取最嚴厲的懲罰。是的，因為每一種這樣的情慾都是殘酷、暴虐、永不滿足的，並且每天都在吞噬我們。因為「牠們的牙齒是獅子的牙齒」，或者說甚至更為兇猛。因為獅子一旦飽足，就會離開牠路上遇到的屍體；但這些情慾既不滿足，也不會離開牠們所抓住的人，直到牠們將他置於魔鬼身邊。因為牠們的力量如此之大，以至於保羅為基督所展現的服事，為祂的緣故輕視地獄和天國，牠們也同樣要求那些被牠們抓住的人。因為無論是誰被對女人的愛、對財富的愛，或對榮耀的愛所纏繞，他從此就嘲笑地獄，輕視天國，為要成就這些情慾的旨意。那麼，當保羅說他如此愛基督時，我們就不應懷疑。因為當有人被發現如此服事他們的情慾時，那另一件事後來又怎會顯得不可思議呢？是的，這就是我們對基督的渴望較弱的原因，因為我們所有的力量都消耗在這份愛上，我們搶奪、欺詐，並成為虛榮的奴隸；還有什麼比這更不值得的呢？
因為即使你變得無限顯赫，你也不會比卑賤之人更好：反而因此你會更卑賤。因為當那些願意給你榮耀、使你顯赫的人，正因為你渴望來自他們的榮耀而嘲笑你時，這樣的事例怎能不對你產生反作用呢？因為這件事確實是招致譴責的。所以，就像一個渴望犯姦淫或淫亂的人，如果有人讚美或奉承他，這行為本身就成了指控者，而非讚美者；同樣，對於一個渴望榮耀的人；當我們都讚美時，我們給予那些希望被榮耀的人的，是指控而非讚美。
18. 那麼，你為何要自招其禍，以致事與願違呢？是的，如果你想得榮耀，就輕視榮耀；這樣你將比任何人都更顯赫。為何要像尼布甲尼撒那樣感受呢？因為他也豎立了一個偶像，以為藉著木頭和無知覺的形像，就能為自己增添名聲，而活人卻想藉著無生命之物顯得更榮耀。你看到他瘋狂的程度了嗎？他以為是在施予榮耀，卻反而是侮辱了自己。因為當他似乎更依賴無生命之物，而非他自己和活在他裡面的靈魂時，當他因此將木頭提升到如此高的地位時，他怎能不顯得荒謬呢？他努力裝飾自己，不是藉著他的生活方式，而是藉著木板。這就像一個人認為，他應該因為他房子的鋪地和美麗的樓梯而自命不凡，而不是因為他是一個人。我們當中現在也有許多人模仿他。因為就像他為了他的偶像一樣，有些人聲稱因他們的衣服而受人欽佩，另一些人則因他們的房子；或因他們的騾子和戰車，以及他們房子裡的柱子。因為他們既然失去了作為人的本質，他們就從其他地方為自己聚集那充滿極度嘲諷的榮耀。
然而，至於神那些高貴偉大的僕人，他們並非藉此，而是藉著最適合他們的方式，藉此發光。因為他們雖然是俘虜、奴隸、青年、異鄉人，且一無所有，但那時他們卻比那擁有這一切的人更令人敬畏。當尼布甲尼撒發現，無論是多麼巨大的偶像、總督、軍長、無數的軍團、豐富的黃金，還是其他排場，都不足以滿足他的慾望，並顯示他的偉大時；對這些一無所有的人來說，他們崇高的自制力就足以顯示，戴著王冠和穿著紫色袍的人，在榮耀上遠不如那些一無所有的人，就像太陽比珍珠更榮耀一樣。因為他們被帶到全世界面前，他們既是青年，又是俘虜，又是奴隸，他們一出現，國王眼中就射出火光，軍長、副官、省長，以及魔鬼的整個競技場都圍繞著；四面八方傳來笛聲、號角聲和所有樂器的聲音，響徹雲霄，爐火燒到無限高，火焰直達雲端，一切都充滿了恐懼和驚慌。但這些都未能使他們驚慌，他們嘲笑這一切，如同嘲笑戲弄他們的孩子，並展現他們的勇氣和溫順，發出比那些號角更清晰的聲音，他們說：「王啊，願你得知。」因為他們不願冒犯國王，甚至連一句話也不願，只是要宣告他們的信仰。因此，他們也沒有長篇大論，而是簡潔地陳述一切：「因為在天上有神，祂能拯救我們。」「你為何向我展示眾人？為何展示火爐？為何展示磨利的刀劍？為何展示可怕的衛兵？我們的主比這一切都更高大、更有能力。」
然後，當他們想到神甚至可能允許他們被焚燒時；為了避免如果這真的發生，他們會被認為說謊；他們也補充說：「即使這不發生，王啊，願你得知，我們不事奉你的神。」因為如果他們說：「如果祂不拯救我們，罪是祂不拯救我們的原因」，他們就不會被相信。因此，在這裡他們對此保持沉默，儘管他們在火爐中一次又一次地提及他們的罪。但在國王面前，他們沒有說這樣的話；只是說，即使他們要被焚燒，他們也不會放棄他們的信仰。
因為他們所做的，並非為了獎賞和報酬，而單單是出於愛；然而他們當時身處被擄和為奴之地，也未曾享受過任何美好的事物。是的，他們失去了家園、自由和所有財產。因為不要告訴我他們在王宮中的榮譽，因為他們既聖潔又公義，他們寧願在家中做乞丐一萬次，並分享聖殿中的福分。「因為我寧願在我的神殿中作看門的，也不願住在罪人的帳棚裡。」又說：「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日。」那麼，他們寧願在家中作看門的一萬次，也不願在巴比倫作王。這從他們在火爐中表達的內容就顯而易見，他們為自己在那國家的持續感到悲傷。因為儘管他們自己享有極大的榮譽，但看到其他人的災難，他們極其煩惱；而這種事最特別是聖徒的特徵，即沒有任何榮耀、尊榮或任何其他事物比鄰舍的福祉對他們更寶貴。例如，看他們甚至在火爐中，也為所有百姓懇求。但我們即使在自由時，也不將我們的弟兄放在心上。又，當他們詢問夢境時，他們「不顧自己的事，乃顧眾人的事」，因為他們輕視死亡，他們後來用許多事證明了。但他們處處表現自己，似乎想藉著懇求來感動神。接著，由於他們不認為自己足夠，他們就轉向列祖；但他們自己說，他們所獻的不過是「憂傷的靈」。
19. 那麼，我們也當效法這些人。因為現在也豎立了一個金像，就是瑪門的暴政。但我們不要理會鼓聲、笛聲、豎琴聲，以及財富的其他排場；是的，即使我們必須落入貧困的火爐，我們也要選擇它，而不是敬拜那個偶像，那裡將有「濕潤的風聲」。那麼，我們不要因聽到「貧困的火爐」而顫抖。因為那時，那些落入火爐的人顯得更為榮耀，而那些敬拜的人卻被毀滅了。只是那時一切都同時發生，但在這種情況下，一部分將在此地成就，一部分在那裡成就，一部分則在此地和將來之日都成就。因為那些選擇貧困，以便不敬拜瑪門的人，將在此地和那時都更為榮耀，而那些在此地不義致富的人，那時將付出最嚴厲的代價。
拉撒路也從這火爐中出來，其榮耀不亞於那些孩童；但那富人，處於敬拜偶像者之地，卻被定罪下地獄。因為我們現在所提的，正是這事的預表。因此，就像在此例中，那些落入火爐的人毫髮無損，而那些坐在外面的人卻被極其兇猛地抓住，那時也將如此。聖徒們走過火河，將不受任何痛苦，甚至會顯得歡樂；但那些敬拜偶像的人，將看到火焰比任何野獸都更兇猛地落在他們身上，並將他們吸入。所以，如果有人不相信地獄，當他看到這火爐時，讓他從現有的事物相信將來的事物，不要懼怕貧困的火爐，而要懼怕罪惡的火爐。因為這是火焰和折磨，而那是露水和清涼；這旁邊站著魔鬼，那旁邊站著天使，將火焰扇開。
20. 這些話讓那些富人聽見，他們正在點燃貧困的火爐。因為儘管他們不會傷害那些人，有「露水」來幫助他們；但他們自己卻會輕易地成為他們親手點燃的火焰的獵物。
那時，一位天使與那些孩童一同下去；現在，讓我們與那些身處貧困火爐中的人一同下去，藉著施捨，讓我們製造「濕潤的空氣」，並將火焰完全扇開，使我們也能分享他們的冠冕；願地獄的火焰也因基督的聲音而消散，祂說：「我餓了，你們給我吃了。」因為那聲音那時將與我們同在，代替火焰中「濕潤的風聲」。那麼，讓我們藉著施捨，一同下到貧困的火爐；讓我們看那些在自制中行走其中，踐踏燃燒的炭火的人；讓我們看那奇異而超乎想像的奇蹟，一個人在火爐中歌唱讚美，一個人在火中感恩，被極度貧困所束縛，卻向基督獻上許多讚美。因為那些懷著感恩之心忍受貧困的人，確實與那些孩童相等。因為沒有任何火焰比貧困更可怕，也沒有什麼比它更容易點燃我們。但那些孩童沒有被點燃；相反，當他們感謝主時，他們的鎖鏈也立刻鬆開了。同樣，現在，如果你落入貧困，卻心懷感恩，那麼鎖鏈就會鬆開，火焰也會熄滅；或者即使它沒有熄滅（更為奇妙的是），它也會變成泉水而不是火焰：那時也發生了這樣的事，在火爐中他們享受著純淨的露水。因為它確實沒有熄滅火焰，但完全阻止了那些被投入其中的人的燃燒。這在那些遵循智慧法則生活的人身上也可以看到，因為他們即使在貧困中，也比富人感到更安全。
因此，我們不要坐在火爐外面，對窮人毫無憐憫；免得我們遭遇那時那些行刑者所遭遇的。因為如果你下去與他們同在，與孩童們站在一起，火就不再傷害你；但如果你坐在上面，忽視他們在貧困的火焰中，火焰就會燒毀你。所以，下到火中，免得你被火燒毀；不要坐在火外面，免得火焰抓住你。因為如果它發現你在窮人中間，它就會離開你；但如果與他們疏遠，它就會迅速衝向你，抓住你。因此，不要遠離那些被投入其中的人，但當魔鬼命令將那些沒有敬拜黃金的人投入貧困的火爐時，你不要成為那些投入他人的人，而要成為那些被投入其中的人；這樣你就能成為得救者，而不是被燒毀者。因為，不被財富的慾望所束縛，與窮人為伍，確實是最有效的露水。那些踐踏財富慾望的人，比所有人都更富有。因為那些孩童那時輕視國王，也因此比國王更榮耀。所以你，如果你輕視世上的事物，你將比全世界都更尊貴；就像那些聖潔的人，「世界不配有他們」。
因此，為了配得天上的事物，我勸你嘲笑現世的事物。因為這樣你將在此地更為榮耀，並藉著我們主耶穌基督的恩典和對人類的愛，享受將來的美好事物；願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] 見聖耶柔米於此處。
[2] [聖奧古斯丁《福音和諧論》，第二卷第四章；《尼西亞教父》，第六卷，第105、106頁，其中名字總數（四十）被賦予象徵意義。—R.]
[3] [但見講道集第一篇第五、六節，其中強調了福音書作者的獨立性。—R.]
[4] 出埃及記十二38；耶利米書五十37。
[5] [Ε δ κα μετ τατα γγονεν.]
[6] 「暴君命令將聖器交給帝國財庫……於是，在安提阿的神殿中，東方總督尤利安與帝國財庫總管費利克斯一同進入……他們說尤利安嚴重侮辱了聖桌，當歐佐伊烏斯（亞流派主教）試圖阻止他時，他打了他的太陽穴一拳……然而，尤利安隨後患上重病，腸子因一種壞疽而腐爛……就這樣結束了他的生命。費利克斯也因神的鞭打而受苦，日夜從口中嘔血……直到他也衰竭而死。」提奧多雷特《教會史》第三卷第八、九章，舒爾茨版。另見索佐門《教會史》第五卷第八章。聖屈梭多模《論巴比倫》第五卷，第246頁，末尾處，他說費利克斯「爆裂而死」。
[7] 使徒行傳十二23，一18。
[8] 他在《詩篇一百一十篇講道集》第一卷，第738頁；以及《聖保羅第一篇講道集》第八卷，第44頁中，也提到了這個神蹟。「我們這裡的泉水，其水流比河流更強勁，在皇帝試圖用獻祭和奠酒玷污該地時，突然縮小並倒流（這件事以前從未發生過）。」
[9] θεωραν：寓意或神秘的意義。見蘇伊策爾對該詞的解釋；以及聖猶斯丁殉道者《勸希臘人書》，第29頁A，莫雷爾版。另見《金鏈》中，聖耶柔米對我們主家譜中名字的解釋。
[10] 馬太福音一18。
[11] [καιντερον.]
[12] σντεμνει。
[13] 見聖耶柔米在但以理書第九章中，教父們對這些日期的不同意見。
[14] 馬太福音一18。
[15] 創世記十九8、14。
[16] 加拉太書四4。
[17] 即瓦倫廷派和其他一些諾斯底派。提奧多雷特《書信》第145封：「瓦倫廷、巴西利德、巴德薩內斯、哈莫尼烏斯及其同夥，確實承認童貞女的受孕和誕生，但聲稱神道沒有從童貞女那裡取走任何東西，而是以一種方式，像通過導管一樣穿過她，並且在向世人顯現時，祂只是使用了一個幻影，只是看似一個人；就像祂向亞伯拉罕和某些其他古人顯現一樣。」聖以彼凡尼《異端》第三十一篇第七節：「他們聲稱祂從天上帶來了祂的身體，並且像水通過導管一樣，祂穿過童貞女馬利亞，沒有從祂母親的子宮中取走任何東西，而是像我之前說的，祂的身體來自天上。」比較馬蘇埃特在《本篤會愛任紐》前言第一篇論文，第73節。[比較希波呂圖斯（牛津譯本製作時未知）的復原著作《駁斥所有異端》，第六、七卷，《尼西亞前教父》，第五卷，第81頁及以下。—R.]
[18] 腓立比書二7。
[19] 約翰福音一14。
[20] 羅馬書九5。
[21] φυρματο。
[22] 馬太福音一19。
[23] [譯文的標點符號已在此處與希臘文本保持一致。—R.]
[24] 見亞里斯多德《尼各馬可倫理學》第五卷第一、二章。
[25] 約伯記一1。
[26] 路加福音一6。
[27] 箴言六34。
[28] 雅歌八6。
[29] [τ πλεον.]
[30] [πντων ν μηχαν καθεσττων.]
[31] 路加福音一34。
[32] [即，沒有因喜悅或悲傷而大聲哭泣，沒有讓她的情感流露出來。—R.]
[33] 路加福音一29。
[34] 馬太福音一20。
[35] [ἀγροικικτερον，「更粗野的」。—R.]
[36] τν τκονοικονομουμενα。
[37] ἐκ περιουσα，「超乎尋常地」。—R.]
[38] 馬太福音一21。
[39] μετωρον。
[40] [更字面地說，「罪惡的移除和毀滅」。—R.]
[41] [οχ πλ，此處意為「不普遍，不隨意」。—R.]
[42] ἔξωθεν。哥林多前書五13。
[43] ἐφδιον。
[44] σεσηρυαν。
[45] [πιστν。譯者有時，如本例，將此詞譯為「基督徒」。為求統一，本段中已多次替換為「信徒」。—R.]
[46] 希伯來文名稱 προαιρσεω，深思熟慮的選擇。—R.]
[47] τν τοιοτον λογισμν。
[48] παησα。[「大膽」或「信心」更能表達其意義。—R.]
[49] 約珥書一6。
[50] 羅馬書八38。
[51] μαργάρου。
[52] 但以理書三18。
[53] [εσβειαν.]
[54] 但以理書三17。
[55] 但以理書三18。
[56] παραιπτεσθαι，即在院外敬拜者。我們的邊註譯文是：「我寧願坐在門檻上。」[修訂版聖經邊註是：「我寧願站在門檻上。」—R.]
[57] 詩篇八十四10，七十士譯本。
[58] 但以理書二17、18。
[59] 腓立比書二4；哥林多前書十33。
[60] δυσωπσαι。
[61] 三聖童歌，第16節。
[62] 三聖童歌，第26節。[希臘文短語 δρσο διασυρζουσα，字面意思是「持續吹拂的露水」。屈梭多模在接下來的內容中多次提及「露水」，心中想著這段引文。—R.]
[63] 地獄。[但在路加福音十六23中，出現的是「陰間」。然而，福音書中的上下文證明了此處對該段落的解釋是合理的。—R.]
[64] [見註11（第29頁）。—R.]
[65] [見註11（第29頁）。—R.]
[66] συγκαταβμεν，「屈尊」。
[67] [見註11（第29頁）。—R.]
[68] 馬太福音二十五35。
[69] [見註11（第29頁）。—R.]
[70] [τν φιλοσοφοντων.]
[71] 希伯來書十一38。